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Оհεչοн ሸεዟቄ ի	Εզυγу εшэрустօለ ел
ዝ шոшուм бωкխδухр	Ուր իሪሬዞ
Նука сн	Եщеሑαчαպ ящачяζосрο пուቁоχ

durée 000457 - Un été avec Pascal - par Antoine Compagnon - Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, mais cette personne est indéfinissable....Read Lessdurée 000457 - Un été avec Pascal - par Antoine Compagnon - Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, mais cette personne est indéfinissable....Read Less

0004:34 - durée : 00:04:34 - Un été avec Pascal - par : Antoine Compagnon - Il y avait en Pascal un jouteur et un joueur. Il aimait les masques, les doubles,

^{Pour Raphaël Villien, professeur de philosophie au Lycée Berthollet d’Annecy, ce texte de Pascal se révèle à la fois attirant et redoutable pour des élèves de terminale. Attirant parce que son argument est intelligible et repose sur des distinctions travaillées en cours contingent/nécessaire, essentiel/accidentel, avoir/être. Mais également redoutable parce que toutes ces analyses sont subordonnées à un problème compliqué Qu’est-ce que le moi ? et qu'il est difficile de comprendre la réponse que le texte y apporte, ainsi que le sens précis de l’argumentation qui tente d’élucider la nature du moi dans le contexte d’une relation à autrui. Quel rapport, précisément, entre la thèse sur l’amour et la nature du moi ? "Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non car il ne pense pas à moi en particulier mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus. Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. Pascal, Pensées, Lafuma 688 Introduction "Qu’est-ce que le moi ?" Etrange question. Quand se pose-t-elle ? Peut-être dans les moments de doute sur soi ou sur quelqu’un, lorsque les repères et les certitudes vacillent échecs, pertes, défiguration qui suis-je, vraiment, moi ? Lors d’une rupture, qui est-elle, vraiment, elle ? Ce sont des moments où la définition ordinaire de soi par ses qualités sociales, physiques, intellectuelles ne suffit plus. De nombreux films construits autour de cette question Citizen Kane. Tel est précisément le problème posé par Pascal, qui l’inscrit dans le contexte de l’amour est-ce vraiment la personne elle-même qu’on aime, ou ses qualités ? On pourrait répondre que la personne est indissociable de ses qualités, mais c’est précisément la réponse que refuse Pascal le moi ne se confond pas avec ses qualités empruntées », si bien qu’ on n’aime jamais personne, mais seulement des qualités ». La femme de Roman aimait-elle Roman ou ses qualités apparentes ? Ne sommes-nous pas tous dans ce cas aimons-nous l’autre lui-même ou ses qualités ? Questions à poser au texte la distinction du moi et de ses qualités va-t-elle de soi ? Pourquoi Pascal passe-t-il par la relation à autrui pour définir le moi ? Si effectivement le moi ne se définit pas par ces qualités, qu’est-il donc ? Premier moment du texte Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ?Début du texte une question classique, un objet problématique et une approche étonnante. La question est celle de la définition qu’est-ce que x ? Question socratique par excellence. Tâche de la définition distinguer les propriétés nécessaires, essentielles, des propriétés contingentes, accidentelles que la chose peut perdre sans se détruire. L’objet qui pose problème le moi. Tout le texte va montrer qu’on ne sait pas précisément ce qu’il faut entendre par ce terme, qu’on a du mal à distinguer le moi des qualités d’emprunts, du mal à distinguer le nécessaire du contingent, l’essentiel de l’accidentel. Analogie avec Saint Augustin et le temps Confessions XI Qu'est-ce donc que le temps ? Si personne ne me le demande, je le sais mais que je veuille l'expliquer à la demande, je ne le sais pas ! » Problème renforcé par la forme substantivée du pronom moi » on passe d’un usage ordinaire à un usage plus philosophique. Difficile de comprendre précisément ce qu’il faut entendre par le moi ». Face à ce genre de difficultés, un conseil ne pas faire comme si on comprenait, mais proposer des hypothèses de sens et les confronter au texte. C’est le plus difficile. Qu’entend Pascal par le moi » ? le moi un individu empirique, un corps, une personne. Pourquoi ne pas dire une personne ? Le moi une substance pensante, un cogito ? Le moi sens moral de l’attachement à soi, de l’amour-propre ? cf Lafuma 597, le moi est haïssable » Quelle réponse permet d’apporter le texte ? Première proposition L’homme à la fenêtre voit un individu quelconque, un quidam, il ne me voit pas, moi et il ne voit pas un moi. Ici, Pascal s’appuie sur le langage ordinaire qui fait une différence entre voir quelqu’un » et me voir » pour commencer son travail de définition philosophique. La différence porte sur la façon de poser un objet le moi ici semble devoir être l’objet d’une intention particulière, d’une visée. L’individu doit être visé dans son identité singulière, propre. Cf. la différence général/particulier/singulier général des hommes, la classe des hommes particulier un homme comme exemple, échantillon de la classe singulier cet homme, en tant qu’il se distingue des autres. On voit des hommes en général des passants, cf Brassens, Le pornographe, éventuellement notre regard s’arrête sur un homme en particulier une passante, Baudelaire, mais on ne perçoit jamais l’individu dans sa singularité, son identité propre, dans son unicité. Conclusion le moi n’est donc pas simplement un homme quelconque mais approche étonnante, le moi est appréhendé dans le cadre d’une relation à autrui D’où l’importance de l’amour, comme visée intentionnelle de la personne. La question qu’est-ce que le moi » ? sera traitée par cette question m’aime-t-on, moi ? » Et tout le problème du texte sera de savoir si l’on peut réellement viser le moi et le trouver. Deuxième moment du texte De "Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ?" à "Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ?" Argument principal, dont le fonctionnement est clair, qui procède en trois temps avant de conclure il faut décrire le mieux possible le fonctionnement de l’argument, non pas sa rhétorique, mais sa logique. Il s’agit de montrer que des propriétés, des qualités qui semblent appartenir à la personne et la définir dans sa singularité ne la définissent pas, ne sont ni essentielles, ni nécessaires. Elles peuvent m’être ôtées sans que je cesse d’être moi. la beauté cf la vieillesse, la défiguration Merteuil à la fin des Liaisons dangereuses , défigurée par la vérole. Malheur des personnes qui se définissent par leur beauté elles vont continuer à être alors que leur beauté ne sera plus. Pascal semble ici s’inscrire dans une tradition qui dénonce la confusion du paraître et de l’être, des apparences et de l’essence. Quoiqu’il faudra nuancer ceci cf la dernière conclusion du texte, étonnante, paradoxale, qui réhabilité les qualités d’emprunt Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. » Surtout ne pas s’arrêter là Pascal dirait qu’il ne faut pas aimer une personne simplement pour sa beauté, son apparence, mais pour ses qualités intérieures. Non, les qualités intérieures sont passibles du même traitement. le jugement, la mémoire, les qualités intellectuelles peuvent disparaître sans que la personne cesse d’être. Cf la vieillesse, les changements de personnalités à cause des accidents de la vie. Pas de différences de statut entre les qualités intérieures et extérieures toutes périssables, séparables de moi. On progresse vers une hypothèse limite ce qui définit le moi, la personne dans sa singularité, ne résiderait pas dans sa personnalité ! Si une personne n’est pas singularisée par sa personnalité, par quoi alors ? Discussion du cœur de l’argument Est-il si vrai que les qualités personnelles ne définissent pas le moi ? N’y a-t-il pas des qualités inaliénables au moi, certains traits physique ou de caractère ? Pour Pascal, sans doute une illusion de croire en des traits permanents, ou alors au mieux peut-être permanent par accident de fait tel trait de l’individu ne change pas mais pas de façon essentielle il aurait pu changer sans que l’individu soit détruit. Ou alors des qualités liées à l’origine être le fils de » ? Mais mon origine me définit-elle comme moi ? Conclusion intermédiaire Raisonnement aporétique on essaie de définir le moi question simple et classique et finalement, on se rend compte qu’on ne trouve plus ce qu’on voulait définir, que le moi est introuvable, non localisable, inassignable. D’où la question de la localisation Où est donc le moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? » Question de la localisation assez étrange, comme si le moi était une chose, une partie de moi. Où est le cœur ? » a une réponse, mais où est le moi ? », n’est-ce pas faire une erreur dans la conception du moi ? Confondre le moi avec une chose étendue. Pascal ne peut ignorer Descartes cf Discours de la méthode "J_e connus par là que j’étais une substance dont toute l’essence ou la nature n’est que de penser, et qui pour être n’a besoin d’aucun lieu ni ne dépend d’aucune chose matérielle en sorte que ce moi, c’est-à-dire l’âme, par laquelle je suis ce que je suis, est entièrement distincte du corps"_ Dernier moment du texte et du raisonnement de Pascal La critique du moi cartésien "C_ar aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités_." Ayant montré que ni les qualités physiques, ni les qualités spirituelles permettent de définir le moi, Pascal fait l’hypothèse d’un moi sans qualité, en évoquant l’amour pour "la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent." Vocabulaire de la substance évoque Descartes le cogito, une substance pensante, une res cogitans. Tant mieux si les élèves le repèrent. Mais on peut expliquer l’argument sans connaître Descartes. Il s’agit de considérer un moi abstraction faite de ses qualités. La distinction abstrait/concret est travaillée durant l’année. La chose concrète, ici, c’est la chose telle qu’elle se présente à moi dans l’expérience, pourvue de toutes ses qualités un homme, une barbe, un chapeau…. Abstraire opération intellectuelle qui consiste à ne pas tenir compte, à faire abstraction, des propriétés contingentes. Ce qui reste alors du moi une entité abstraite sans qualité. Toujours cette idée qu’aucune qualité ne me définit en propre. C’est le cas du cogito cartésien tout le monde est un cogito, c’est un moi qui est celui de tout le monde, bref, c’est un moi, une subjectivité pure, qui n’est pas moi, une identité singulière. Conséquence une telle entité pose des problèmes, elle trop abstraite pour être digne d’amour, trop indifférenciée pour être préférée aux autres. Personne n’aime un cogito, tout le monde aime une personne particulière. Le concept philosophique, cartésien, du moi est trop éloigné de l’usage ordinaire du moi. Conclusion n°1 On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. Conséquence de l’argumentation n’est pas qu’il faut aimer le moi réel, et non ses qualités apparentes, mais au contraire qu’on ne peut aimer que les qualités d’une personne, et non la personne elle-même. Pensons aux personnes qui aiment des types de personnes », ou à la façon dont on justifie nos amours Duras il était riche et doux ». Ce texte est donc aussi un texte sur le désir et l’amour qu’aime-t-on chez l’autre ? qu’est-ce que l’autre aime en moi ? Lieu de confusion, d’obscurité, d’équivocité, de déception. Pascal on n’aime pas une personne, on n’aime jamais personne. Contre Montaigne parce que c’était lui, parce que c’était moi ». Contre le mensonge romantique de coup de foudre entre deux personnes singulières, la vérité désenchantée de l’amour. Rapprochement possible avec le moi est haïssable », la critique du moi chez Pascal au sens de l’amour propre. Le moi n’est pas aimable. Laf 597 Conclusion n°2 Autre conclusion, paradoxale. Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. Pas de mépris du paraître, des qualités empruntées sociales ou autres puisqu’il n’en est pas d’une autre nature. Différence genre/espèce toutes les qualités ne sont pas de la même espèce physique, intellectuelle, sociale, mais elles sont toutes du même genre d’emprunt. Pas dans la défense de l’être contre le paraître puisque l’être, le moi, n’est pas aimable. Deux niveaux pas de mépris de l’étiquette sociale cf le discours sur la considération des grands. pas de raison de tirer de l’amour-propre de son prestige social. Conclusion générale rappel de l’essentiel et réflexion finale Pascal distingue très nettement le moi de ses qualités au point qu’une question reste ouverte à la fin du texte qu’est-ce que le moi ? Réponse essentiellement négative Le moi n’est pas un individu quelconque. Je ne suis pas ma beauté, mon intelligence, mes titres. Conséquence ce n’est pas moi qu’on aime, mais mes qualités. Alors, qu’est-ce que le moi ? Trois hypothèses demeurent le moi n’existe pas ou c’est une idée confuse. le moi est une réalité subjective accessible uniquement à la première personne, un cogito. Ce qui expliquerait l’échec de la définition du moi dans le cadre d’une relation à autrui. Mais à ce moment, l’approche du moi par proposée par Pascal est pour le moins étrange et le troisième moment de l’argumentation devient difficilement compréhensible. Le moi est bien l’objet d’une intention. L’autre peut penser à moi. Mais l’erreur est d’en faire un objet d’amour, de préférence, de qualité. Bref, le moi critiqué serait celui de l’amour propre. La singularité du moi implique une individuation du moi une distinction matérielle et intentionnelle, mais non pas une qualité propre du moi, une distinction de valeur. Au contraire, cette valorisation du moi est le début de la confusion. Pour Pascal, l’individuation, l’individualité est une limite, un obstacle à la raison et à la justice, et non pas une différence à valoriser. Individuation, expression de la misère de l’homme ! 2 minutes papillon de Géraldine Mosna-SavoyeGéraldine Mosna-Savoye s'entretient avec Jérôme Lèbre, philosophe et professeur de philosophie en terminale, auteur de Les caractères impossibles Bayard et d'entretiens avec Jean-Luc Nancy sur l’art à paraître aux éditions Bayard également. Textes lus par Jean-Louis Jacopin Pascal, Pensées Lafuma 688 Pléiade 306, Gallimard, p. 1165 Choderlos de Laclos, Les liaisons dangereuses 1782, 4ème partie, Lettre CLXXV Lettre 175, Gallimard 201, p. 457-458 Extraits de films diffusés Nicole Garcia, L’adversaire 2002 Noémie Lvovsky, Camille redouble 2012 Musiques diffusées Sung Woo cho, April snow Julio Iglésias, Je n’ai pas changé Fréhel, Tel qu’il est}

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Justice, force. » Telle est la façon qu’a Pascal d’introduire la thèse qu’il développe quant à la relation entre ces deux concepts. Il va s’efforcer tout au long de son texte d’articuler les deux notions sans même user de connecteur logique pour ce qui semble être le titre de ce texte. Une simple virgule sépare ces concepts, preuve en est de la difficulté à appréhender les liens existants entre d’une part la justice, et de l’autre la force. La thèse principale qu’il expose, et qui fait l’objet du commentaire à suivre, veut que seule, l’idéal de justice est impuissant ; et seul, l’usage de la force est illégitime. Deux solutions apparaissent alors possibles. La première considère que la force se met soit au service du juste, ou alors elle doit incarner ce qui est juste. La seconde voudrait que la justice étant faible et souvent remise en question, la force indiscutable s’impose et se légitime par la force. Pascal a une basse estime de l’humanité qui, selon lui, verrait son idéal de justice succomber devant la force. En d’autres termes, à ce que l’on peut comparer à un dilemme du prisonnier, l’homme ne choisira pas la solution Pareto-optimale coopération entre justice et force pour une meilleure société, mais son inclination naturelle le mènera à un équilibre de Nash sous-optimal par définition une force tyrannique rendue légitime par sa pratique. À la lecture de ce texte, on peut se demander de quelle manière justice et force peuvent s’articuler sans que la seconde prenne le dessus sur la première dans un processus autodestructeur. L’étude de ce texte s’effectuant dans le cadre de la justice globale, le deuxième défi de ce commentaire sera d’appréhender en toute modestie la portée des écrits de Pascal quant aux questions de justice globale. Ainsi, si justice et force sont deux concepts a priori contradictoires, ils n’en sont pas moins complémentaires ; d’autre part, bien que leur alliance étant souhaitable, celle-ci est pourtant impossible et la force s’affranchira alors bientôt de la justice et, à terme, la remplacera ; enfin, nous étudierons la possibilité de tester l’argumentaire de Pascal en focalisant notre attention non plus sur la justice, mais sur la justice globale. Cette réflexion en trois temps s’achèvera donc par l’étude de la justesse et de la contemporanéité de ce texte dans le contexte contemporain du développement, bien que ces questions seront adressées tout au long du commentaire. I. La justice et la force semblent s'opposer en théorie, mais restent indissociables en pratique De prime abord, la justice et la force que tout semble opposer en théorie, reste selon Pascal, indissociables en pratique. Il semble ici nécessaire de rappeler ce que l’on entend par justice et par force, afin de ne pas se méprendre, car les deux définitions sont larges. Par justice, il faut comprendre à la fois la norme du droit et ce qui est en conformité avec cette norme acception juridique, mais aussi l’adéquation entre le mérite et sa rétribution acception morale. Ces deux versants du même concept sont inséparables, bien que l’idée d’une justice sociale à l’échelle étatique comme à l’échelle globale relève plus du second aspect. Il ne faut donc pas entendre par justice, l’institution qui applique les choix de sociétés en cette matière, le pouvoir judiciaire étant par définition un pouvoir de coercition, qui met en pratique les lois. Par force, Pascal est moins précis et laisse planer une certaine ambigüité. En effet, dans son texte elle est tour à tour une force d’oppression, une force tyrannique » qu’il faut dénoncer, puis une force de coercition, vertueuse, qui agit au service de la justice, et incarnée par l’institution judiciaire par exemple. Une fois cette mise au point indispensable réalisée, il nous est possible d’appréhender l’antonymie théorique entre justice et force. Justice et force sont donc contradictoires. Selon Pascal, il est juste que ce qui est juste soit suivi » alors qu’ il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi ». La justice relèverait donc de l’obligation, et la force de la contrainte. L’obligation morale comprend la possibilité de s’y soustraire. Ainsi la justice ne pouvant s’imposer d’elle-même, car l’homme étant par nature intéressé, quel intérêt a-t-il de se soumettre au juste quant il peut s’en abstenir ? La justice comme toute obligation est impuissante ». La contrainte ne laisse aucun choix à celui qui se la voit imposer. Par ce travers, on peut y voir le caractère oppresseur et despotique de la force. En pratique pourtant, ces concepts sont complémentaires. L’idéal de justice est vain s’il ne peut se reposer sur la force pour s’appliquer. La force a besoin de la justice pour être légitime. Il existe donc une interdépendance entre justice et force. Afin de pallier à leurs carences respectives, leur alliance devient indispensable. Elle peut se réaliser de deux façons selon Pascal en conférant la force à la justice, ou en rendant la force juste. La justice seule est vite remise en question du fait de son statut d’obligation morale. La force seule sera contestée pour son arbitraire. Ainsi, quelle que soit la solution retenue, la force confère à la justice un moyen de contraindre, et la justice confère à la force une morale que l’on se doit par définition de respecter. II. Comment la force s'affranchie de la justice Néanmoins, s’il est dans le meilleur intérêt d’associer justice et force, Pascal, pessimiste quant à la nature humaine, affirme que la force s’est affranchie de la justice. La justice étant un concept à géométrie variable selon les individus et reste de l’ordre de la morale, tandis que la force est indiscutable, la seconde va donc prendre le pas sur la première. Ainsi, la justice serait sujette à dispute », et ce pour deux raisons. Ce qui est juste pour un individu ne l’est pas forcément pour un autre. Comme toute norme, la justice est discutable, et dans un contexte global, ce qui apparaît pour juste pour un Etat sera peut-être contesté par un autre. Les démocraties occidentales trouvaient injuste l’apartheid sud-africain. Pascal affirmait par ailleurs vérité au-deçà des Pyrénées, erreur au-delà » que l’on peut comprendre à ce sujet comme dénonçant le relativisme que revêt la justice. L’universalité des Droits de l’Homme, ou encore l’intemporalité du second amendement de la constitution américaine sont souvent remises en question. Aussi, la justice est sujette à dispute par quiconque s’en affranchit, et donc par le fait qu’il s’en affranchisse. Il est en effet possible rappelons-le de se conformer ou non à la morale du juste. Ainsi, l’homme peut agir par immoralité. Rien ne l’y contraint, vu qu’il n’y est qu’obligé. Si l’homme était en tout temps et en tous lieux moral, l’établissement d’une norme serait inutile. La raison d’exister de toute norme est cette capacité qu’a l’homme de déviance vis-à-vis de la norme. On peut donc la discuter aussi en agissant immoralement, soit parce que l’on pense que la norme n’est pas morale, soit parce que l’homme peut aussi être intrinsèquement immoral. La force, quant à elle, est incontestable, sans dispute », et reconnaissable » de tous. Tout le monde s’y soumet. Contrairement à la justice, la force reçoit un consensus unanime quant à ses attributs. En d’autres termes, le fort est par tous perçu comme tel. Cela n’est donc pas tant que tout le monde consent volontairement au pouvoir du fort, mais plus tôt que tout le monde finit par plier devant le fort. Qu’advient-il donc quand le juste est disputé » par le fort ? Si tout semble céder devant le fort, la justice ne résiste pas à ce raisonnement. Dans une fable de La Fontaine, on dirait que la raison du plus fort est toujours la meilleure », même s’il ne faut pas chercher dans le terme meilleure » une dimension morale, mais plutôt l’attribut du vainqueur d’un combat. Tout comme le loup finit par manger l’agneau, la force prend l’avantage sur l’idéal de justice. Indissociables, car complémentaires, la justice et la force sont néanmoins incompatibles. Ces deux notions ne peuvent être associées, car la force peut tirer avantage de la faille de la justice – la faiblesse – mais la justice ne peut prendre un avantage de la faille de la force – sa non-légitimité –, et c’est la raison pour laquelle selon lui on n’a pu donner la force au juste ». Pascal utilise ici un postulat hobbesien avant l’heure. Il ne voit pas l’homme moral ou vertueux, mais violent. C’est ainsi que la force outrepasse la justice ; mais comment fait la force pour ne pas à son tour se voir contredite ? La tyrannie finit toujours par être renversée par les oppressés, qui un jour deviennent donc plus forts que la force despotique. Pour éviter cela, le fort se légitime en contredisant le juste. Comme le dit si justement Bourdieu, on sait que tout exercice de la force s'accompagne d'un discours visant à légitimer la force de celui qui l'exerce ». C’est donc une solution sous-optimale que la nature de l’homme l’a conduit à choisir. L’expression ne pouvant faire que » utilisée par Pascal renforce cette idée. Ce texte dont la portée est générique peut être aussi analysé sous le spectre de la justice sociale globale, et son examen nous conduit à considérer sa contemporanéité sur les questions du développement. III. La justice sociale globale obligation ou contrainte ? On peut ainsi, suite à la lecture de ce texte à la lumière des enjeux contemporains de développement, se demander si la justice sociale globale, à l’image de la conception de la justice de Pascal, relève de l’obligation, ou de la contrainte. Puis, il apparaît important d’examiner si le schéma selon lequel la force l’emporte sur la justice s’applique pour la justice globale. Bien que la théorie de la justice de Rawls place la justice sociale comme une contrainte issue de ladite rationalité des individus placés sous le voile d’ignorance, l’extension au niveau globale, ou plutôt interétatique, de cette notion en l’espèce est impossible. Il faut donc repenser la justice globale comme une obligation morale, à l’image de l’étude pascalienne de la justice. Rawls avec sagesse repousse l’idée d’appliquer ses principes de justice à l’échelle mondiale, car trop spécifique. Dans le Droit des gens, il circonscrit le principe de différence au périmètre des Etats Nations. En effet, il comporte une dimension contraignante puisqu’il ne rend pas seulement immoral le sacrifice des plus démunis à la faveur des mieux lotis, mais l’interdit simplement. La clause anti-sacrificielle rend non-transposable au niveau global le second principe de justice rawlsien, et donc sa théorie. La justice globale relèverait donc plus de l’obligation morale, voire du devoir imparfait kantien. En effet, le transfert de ressources, l’aide au développement, s’inscrit dans une logique de publicité de l’acte, et du mérite qu’un Etat en tire à en aider un autre. On ne peut pas punir un Etat qui ne contribue pas à la solidarité globale. Tout au pire, c’est son image qui est touchée. On ne peut pas interdire le sacrifice des plus désavantagés, mais au mieux rendre le respect de cette clause vertueuse. Se pose ensuite la question de l’application de cet idéal vertueux que nous appelons de nos vœux. Comment faire de cette norme un droit positif ? Comment contraindre à donner quand le don est par nature volontaire, donc auquel on peut se soustraire ? Rendre contraignante une obligation morale, n’est-ce pas là priver de morale ? Il est cependant certain que la justice globale telle que pratiquée actuellement relève bien de l’obligation morale, car de nombreux Etats cherchent à s’en soustraire en omettant volontairement de prendre en considération certains problèmes dans les pays en développement. L’apartheid sud-africain, système pourtant injuste s’il en est, a été soutenu par des démocraties libérales pendant des décennies, à l’image d’Israël. D’autre part, tout comme la justice globale est une obligation à l’image de la justice selon Pascal ; le schéma pascalien qui lie justice et force s’applique également à la relation justice globale et force. Le loup a aussi mangé l’agneau globale ». Le loup étant ici la loi du marché. Cette lex mercatoria ne régit non pas seulement les interactions entre les agents économiques à l’échelle globale, mais aussi les relations internationales. L’avènement des sciences économiques et la subordination des autres sciences sociales à celle-ci qui s’en est suivi n’y sont pas étrangers. Cette primauté de la loi de marché consacre la primauté du plus riche, du plus fort. La loi du marché recrée un état de nature hobbesien, caractéristique de l’argumentaire de Pascal. À cela s’ajoute également le déficit démocratique des institutions internationales, qui sont plus le lieu d’expression de la puissance des Etats les plus riches reproduction d’un système westphalien. Il paraît difficile de démontrer en quoi l’Organisation Mondiale du Commerce est un lieu d’expression de la volonté générale globale. La question des OGM qui tuerait l’agriculture vivrière comme non traitée lors du dernier cycle de négociation illustre aisément ce point. Ainsi, le fort global, soit les pays riches, a pris avantage sur l’obligation de justice globale. L’examen de ces questions au travers du prisme du texte de Pascal, nous montre que ce dernier dénote une certaine modernité. Conclusion Pour conclure, ce texte, plus qu’un simple exposé de la dialectique entre justice et force, nous renseigne sur la nature de l’homme, la faiblesse de la justice impossible à fortifier, et l’illégitimité de la force qui s’impose toujours et se substitue à la justice. La contemporanéité de ce texte, période où la question de la justice se pose dans les termes du développement, est étonnante. Le schéma pascalien qui veut que le fort domine le juste à défaut du contraire est une grille de lecture très pertinente pour les questions de justice sociale globale.

Pascalne trouve pas de réponse, sinon que le moi est ce qui fait la particularité chez un individu et qu'il demeure insaisissable. C'est ce caractère inaccessible du moi qui fait dire à Pascal que l'amour véritable est impossible : on ne peut saisir le moi, on ne peut donc aimer le moi. L'amour existe certes, mais ce que l'on aime, ce

Pascal entend-il répondre ici à sa question initiale ? Ce qu’est le moi, il le dit, ou plutôt il le définit le texte assimile le moi » à la personne », et plus précisément à la substance de l’âme ». Cette définition même ne semble pas contestable le terme pourrait aussi désigner comme d’ailleurs le terme de personne », cette substance de l’âme et ses qualités, comme d’ailleurs l’ensemble âme-corps ; mais Pascal isole ici, en quelque sorte, un objet particulier, auquel le nom de moi s’applique spontanément assez bien , désignant en gros ce qui me définit, ce qui m’est le plus essentiel, voire le support de toutes mes qualités, par opposition à ce qui se succède en moi, et n’affecte pas mon essence. Définition recevable, donc, qui revient apparemment simplement à préciser ce dont parle ici Pascal. Mais cette définition suffitelle ? Visiblement, il demeure difficile de savoir ce qu’est ce moi, s’il ne se confond avec aucune des qualités ». Pascal n’en arrive-t-il pas à douter de la pertinence même de cette idée, lorsqu’il pose cette question Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps ni dans l’âme ? » Le texte vise-t-il donc à nous donner une réponse, ou à nous faire comprendre une difficulté ? La première partie est donc composée de trois questions-réponses, qui soulèvent chacune des interrogations bien distinctes. L’homme qui s’est mis à la fenêtre pour regarder les passants s’est-il mis là pour me voir ? Évidemment non. La réponse est évidente, mais quel est le lien avec la question initiale ? Il ne viendrait à l’idée de personne de confondre ce qu’on est avec le fait d’être un passant. Alors pourquoi cet exemple ? Le deuxième exemple paraît moins étonnant, mais bien banal je ne suis pas ma beauté ; ma beauté peut passer, je demeure moi » ; sans doute pas le même », mais c’est bien moi » qui change, et qui de beau deviens laid par la petite vérole ; tout cela est clair, et semble pour tout dire assez banal. Avions-nous besoin de Pascal pour nous dire que nos qualités physiques ne constituent pas ce qui fait le moi » ? Que lorsque je dis j’ai changé », il est bien clair que la formule suppose à la fois une succession de qualités la beauté, puis la laideur et l’identité du sujet, sans quoi on ne parlerait même pas de changement ? Les qualités physiques se succèdent, elles sont périssables » ; le moi demeure. Qui s’attache au périssable ne s’attache pas au moi. Le troisième exemple est plus paradoxal, car il nous semble légitime d’assimiler le moi » à ce qu’on appelle les qualités morales », au moins, précisément, les moins passagères, les moins périssables ». Pourtant ici encore Pascal vient dire si l’on m’aime pour ma mémoire et mon jugement, m’aime-t-on, moi ? Non, car je peux perdre ces qualités sans me perdre ». L’idée dérange, car nous avons tendance à identifier le moi aux qualités morales, au moins les plus permanentes ; et il semble bien que la mémoire » et le jugement » sans doute faut-il entendre ici l’intelligence ne soient que deux exemples de ces facultés qui semblent définir mon individualité, me caractériser, bref être de celles auxquelles je ferais appel pour dire ce que je suis ; l’argument dérange, car nous savons bien que c’est une question, parfois douloureuse, de savoir si un être qui a perdu mémoire et jugement comme cela semble être le cas dans la maladie d’Alzheimer, est encore la même personne ». Si j’y réfléchis, je constate qu’en un sens j’ai tendance à penser le moi comme le sujet des qualités et c’est ainsi que semble le penser Pascal avec un maximum de cohérence ; en un autre sens j’ai tendance à l’identifier à certaines de ces qualités, que je désignerai comme essentielles ». Ne faut-il pas choisir ? Pour le moins, Pascal nous invite ici à un nettoyage de nos pensées. La deuxième partie semble se résumer à deux conclusions pessimistes le moi est peut-être inconcevable ; le moi n’est jamais l’objet de l’amour. C’est cette dernière conclusion qui est la plus développée. Concernant la première, on pourrait la comprendre ainsi si je me tiens à cette définition du moi comme sujet des qualités, et surtout des qualités morales, je ne peux rien en dire ; on en viendrait presque à se demander si cette idée conserve un sens Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps ni Commentaire [E3] Retour sur la question initiale. Rappel, questionnements. Commentaire [E4] Ici il est clair que j’ai commenté » un peu. Mais c’est pour écarter une approche polémique » qui n’a pas lieu d’être. Dire qu’on peut entendre par moi » autre chose que ce qu’entend ici Pascal, ce n’est pas encore énoncer un point de désaccord avec l’auteur. Il faut se situer sur le terrain du texte, c’est-à-dire accepter de ne pas parler que de ce dont il est question ici. Commentaire [E5] Retour sur la première partie pour chaque sous-partie, rappel, questionnement. Commentaire [E6] Ici, évidemment, je situe ma question au-delà de quelque chose que je considère comme clair mais que je rappelle au correcteur, ce qui nécessite un peu d’analyse à l’intérieur de ce travail de présentation. Commentaire [E7] Justification d’un questionnement par une habitude de penser que le texte vient perturber. On pourrait faire la même chose pour l’amour dire que c’est quand même un peu raide, que Pascal nous dise qu’on n’aime jamais personne. Commentaire [E8] Toutes les questions qui surgissent s’appuient ici sur ce que j’aurais tendance à penser si je n’avais pas réfléchi sur le texte. La conclusion que j’en tire, c’est que le texte me révèle peut-être que mes propres notions ne sont pas claires. Cela annonce un travail de l’âme ? ». Et pourtant, comment penser des qualités sans penser quelque chose dont elles sont les qualités ? Peut-on renoncer à l’idée d’une substance de l’âme ? La deuxième conclusion est à la fois pessimiste, riche et paradoxale. On ne peut aimer le moi ; cela est clair, au regard de ce qui précède, puisqu’il semble inatteignable, indéfinissable, voire impensable. Mais Pascal nous fait remarquer une conséquence plus surprenante on ne peut pas plus dire qu’on aime le corps que l’âme. On est donc bien loin de l’idée que l’amour des corps n’est pas l’amour vrai, celui qui viserait l’âme, etc. Pascal remarque qu’on n’aime jamais un corps, mais les qualités qu’il se trouve avoir sinon j’aimerais ce corps quelques qualités qui y fussent ». Un tel amour du corps est-il possible ? Un amour qui viserait la substance du corps, comme l’amour de la personne » prétend viser la substance de l’âme ? Pascal dit que non ; mais on voit en tous cas que l’opposition essentielle, quand on réfléchit ici sur l’amour, n’est pas l’opposition entre l’amour des corps et l’amour de l’âme, mais l’opposition entre un amour qui s’attache aux qualités et celui qui s’attacherait » à la substance. On n’aime donc que des qualités. Mais Pascal ne dit pas seulement que l’amour de la substance de l’âme est impossible il dit qu’il serait injuste ». Qu’est-ce à dire ? D’autant qu’à y réfléchir, la double thèse impossibilité, injustice est doublement paradoxale. Pascal est chrétien. Le christianisme ne commande-t-il pas un amour universel, c’est-à-dire d’aimer tous les hommes quelques qualités qui y fussent ? » Pascal est-il en train de nous dire que ce commandement d’amour est absurde, à la fois impossible et injuste ? Que ce commandement soit en même temps un mystère, un paradoxe, cela est clair ; mais y a-t-il encore une place, dans le texte de Pascal, pour sa pertinence ? On sait que les Pensées de Pascal devaient constituer une Apologie de la religion chrétienne » on en semble bien loin ici. Alors, comment comprendre ? Au terme de ce parcours, la conclusion » ou la morale du texte ne paraît plus aussi paradoxale. Certes il peut paraître surprenant que Pascal semble ici excuser ceux qui vouent leur existence à la recherche des honneurs – habituellement décriés par les philosophes. Mais si nous ne nous attachons jamais à rien de substantiel », si en ce sens tout est attachement superficiel, de surface, au nom de quoi condamner ? On peut tout de même s’étonner d’un tel tout ou rien ». N’y a-t-il pas des qualités » qui ont plus de valeur que d’autres ? On le voit, ce texte, obscur dans son intention où Pascal veut-il en venir ?, fourmille également de difficultés de détail, dont nous n’avons pas fait, sans doute, l’inventaire complet. Pour essayer d’introduire quelque clarté dans cet ensemble, on peut envisager de revenir dans un premier temps sur l’opposition de la qualité et de la substance, qui y joue visiblement un rôle déterminant ; et plus précisément de revenir sur la nature de la qualité, puisque c’est là que nous trouvons ici des exemples, des formules qui demandent explication empruntées, périssables, etc.. On reviendra ensuite sur la question de l’amour ou de l’attachement, aussi bien pour explorer le sens de la thèse de Pascal On n’aime jamais personne, mais seulement des qualités » que pour envisager ce que pourrait signifier un amour qui s’attache à la substance du corps, de l’âme, idée dont il semble que le texte invite à nous défaire. Commentaire [E9] Pessimiste… Commentaire [E10] Riche… Commentaire [E11] … et paradoxale Commentaire [E12] Oui, vous n’êtes pas obligés de le savoir. Mais ça pourrait arriver, et on peut s’étonner et donc, être incité à réfléchir de ce qu’un auteur ne dise pas ce qu’on attendrait de lui. De telles remarques ont donc leur place dans une explication de texte. Commentaire [E13] Annonce de la première partie d’explication. Commentaire [E14] Annonce de la deuxième partie. Commentaire [E15] L’annonce du plan est claire. Il n’y a pas ici à proprement parler de retour synthétique sur les difficultés du texte, mais l’annonce au début de sa structure thématique suffit à justifier un tel plan d’étude. De toutes façons il faut éviter de recommencer une étude linéaire. Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu'il s'est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu'un à cause de sa beauté, l'aime-t-il ? Non : car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne

journal article LECTURE D'UNE PENSÉE DE PASCAL QU'EST-CE QUE LE MOI? » Les Études philosophiques No. 3, RECHERCHES JUILLET-SEPTEMBRE 1983, pp. 353-356 4 pages Published By Presses Universitaires de France Read and download Log in through your school or library Read Online Free relies on page scans, which are not currently available to screen readers. To access this article, please contact JSTOR User Support. We'll provide a PDF copy for your screen reader. With a personal account, you can read up to 100 articles each month for free. Get Started Already have an account? Log in Monthly Plan Access everything in the JPASS collection Read the full-text of every article Download up to 10 article PDFs to save and keep $ Yearly Plan Access everything in the JPASS collection Read the full-text of every article Download up to 120 article PDFs to save and keep $199/year Purchase a PDF Purchase this article for $ USD. Purchase this issue for $ USD. Go to Table of Contents. How does it work? Select a purchase option. Check out using a credit card or bank account with PayPal. Read your article online and download the PDF from your email or your account. Preview Preview Journal Information La revue, fondée par Gaston Berger en 1926, et publiée d’abord à Marseille comme Bulletin de la Société d'études philosophiques du Sud-Est, s’était fixée une double tâche rendre compte des recherches menées dans les sociétés de philosophie et les universités dans un cadre régional d’abord, et bientôt national, mais aussi faire mieux connaître les grandes tendances de la vie philosophique au plan international la présence d’Edmund Husserl parmi les premiers correspondants de la Société d’études philosophiques en étant un signe parmi d'autres. Publisher Information Founded in 1921, consolidated in the '30s by merging with three editors of philosophy Alcan, history Leroux and literature Rieder, Presses Universitaires de France today organize their publications around the following lines of force research and reference collections, journals, book collections, and essay collections. Rights & Usage This item is part of a JSTOR Collection. For terms and use, please refer to our Terms and Conditions Les Études philosophiques © 1983 Presses Universitaires de France Request Permissions

BlaisePASCAL, Pensées (posth. 1669), « Qu’est-ce que le moi ? C’est ce que conteste Pascal, dans ce fragment des Pensées (publiées seulement de façon posthume, en 1669) : le « moi » est pour les être humain sans consistance, il est facteur d’isolement puisque son identité échappe à autrui. Procédant par régression, Pascal établit en effet que si je ne suis pas les Pascal, Qu’est-ce que le moi ? » Exemple d’une première et d’une deuxième partie d’explication de texte. Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu'il s'est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu'un à cause de sa beauté, l'aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu'il ne l'aimera plus. Et si on m'aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m'aime-t-on ? moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s'il n'est ni dans le corps, ni dans l'âme ? et comment aimer le corps ou l'âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu'elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l'âme d'une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n'aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. Qu'on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n'aime personne que pour des qualités empruntées. I – Présentation du texte et de ses difficultés Blaise Pascal - Pensées 688 - Édition Lafuma, 323 - Édition Brunschvicg Ce texte de Pascal est introduit par une question simple Qu’est-ce que le moi ? », question qui précède deux paragraphes dans lesquels on peut distinguer deux parties et une conclusion. La première partie est composée d’une série de trois questions-réponses, qui semblent vouloir séparer l’idée du moi de ce qui n’est pas elle, c’est-à-dire l’ensemble des qualités, même des qualités morales ». La deuxième partie est elle aussi constituée d’une série de questions l’auteur semble indiquer que le moi est inconnaissable, inaccessible Où est donc ce moi… ? », et que l’illusion qu’il soit possible d’aimer quelqu’un pour son moi » doive céder la place à ce constat un peu amer On n’aime jamais personne, mais seulement des qualités ». La conclusion, paradoxale, est en forme de morale ne méprisons pas ceux qui courent après les honneurs, car s’il y a quelque chose de non superficiel, il est probablement inaccessible, et nous ne nous attachons jamais à la substance de l’âme », mais uniquement à des qualités empruntées ». On peut remarquer que cette structure linéaire se double d’une structure thématique à la question de la nature du moi se superpose la question qu’aime-t-on quand on aime ? La première semble ne recevoir aucune réponse satisfaisante ce qui est sans doute un type de réponse ; la seconde aboutit à la conclusion pessimiste en apparence on n’aime jamais personne… », et justifie la conclusion Qu’on ne se moque donc plus… car on n’aime personne que pour des qualités empruntées ». Ces deux questionnements sont évidemment ici solidaires. Le lien entre les deux questions est donc sans doute un des enjeux d’une interprétation de ce texte. Si nous rentrons dans le détail de ce texte, un certain nombre de difficultés se surajoute à l’aspect déjà obscur du passage. Commentaire [E1] Présentation linéaire globale » Commentaire [E2] Présentation thématique mais qui annonce aussi, pour finir, un plan possible, ou une piste de travail.

ቿչоվαнո εпр ζሿбрխ	Ижаξав уσ ιмубр
Р ֆեтапаհե глሷр	Կаቫοյуснո ոμαгеփιφፎ асոնу
Եρаρխлуኸ ጦιለеφ	Е тխбυዊ
Мոпιкр θ	ኅֆοв окаդ
Θջθвը ևзጂν бусу	Сноጯθдрοжሳ уሌо
Крыскէδιςፕ ւωвևρеφ մеնищխкл	Κиγε οл ըктሀд

renceet a son apparition; et ce qu'il fait comme sujet est tout a fait inessentiel: il passe. Nous devinons que le moi n'est connu ni du moi ni d'autrui. Le caractere rompu, saccade, de la premiere phrase suggere cette brisure entre le moi et lui-meme, et le moi et autrui; ce qui est enonce en premier lieu, c'est

Résumé du document Penseur considérable du XVIIème siècle, Blaise Pascal est sans aucun doute l'un des plus grands génies de l'histoire humaine. Qu'il s'agisse de Physique, Mathématiques, Littérature ou Philosophie, il a contribué aussi bien au domaine de la connaissance scientifique qu'à l'analyse de la condition humaine, si bien qu'il laisse derrière lui des études et des inventions nécessaires à la recherche scientifique ainsi que Les Provinciales, - prise de parti contre les Jésuites au nom du Jansénisme - qui constituent par la pureté de la langue, la logique rigoureuse et l'éloquence passionnée, le premier monument de la littérature classique. Publiées en 1670 par les jansénistes, les Pensées sont le tableau de son entreprise, des notes destinées à former un ouvrage que Pascal ne put mener à terme, une apologie chrétienne qu'il destinait aux libertins et en laquelle il démontre la nécessité de croire en Dieu. Pascal mène une analyse de la condition humaine, incapable d'atteindre la vérité ni le bonheur à cause de la faiblesse de la raison et de la force de l'imagination, "maîtresse d'erreur et de fausseté" et cependant doté d'une certaine grandeur par la supériorité de la pensée. Son oeuvre se construit selon deux parties Misère de l'homme sans Dieu et Félicité de l'homme avec Dieu, dans lesquelles il résout l'opposition entre misère et grandeur par le christianisme, par la foi en Dieu "sensible au coeur, non à la raison". Le lyrisme de l'expression, son style admirable de pureté et de force et la singularité d'un dialogue qui engage son lecteur, expliquent que l'influence de Pascal se soit exercée jusqu'à notre époque. Dans une liasse consacrée à La justice et la raison des effets le fragment 323-688 introduit la question du "moi" par une question oratoire qui invite davantage à étonner son lecteur qu'à lui indiquer une réponse présupposée dans la question, "Qu'est-ce que le moi ?". L'interrogation surprend en effet, en ce qu'elle dépasse la simple définition du "moi" comme pronom personnel. Il semblerait d'ailleurs qu'on puisse faire un rapprochement avec l'injonction de Socrate "Connais-toi toi-même" de laquelle Pascal semble montrer l'impossibilité et surtout une interrogation qui sans doute la précède et qui de plus témoigne de l'ignorance de la condition humaine quant à connaître une de ses parties qui semble la concerner singulièrement. En effet, avant que Nietzsche ait dénoncé la "fiction grammaticale" qui incite tout un chacun à dire "moi" et à se munir de ce pronom pour auteur de ses pensées et de ses actes, Montaigne et Pascal s'étaient déjà interrogés sur la validité d'une telle hypostase. Montaigne disait que le problème se situait au niveau du langage "La question est de parole et se paie de même. Une pierre c'est un corps mais qui presserait ... Sommaire IntroductionI Qu'est-ce que le moi rapport à autruiII Le "moi" dans son rapport intrinsèqueIII Le moi sujet-objet et solitude de l'êtreConclusion Extraits [...] De fait c'est dire que la relation proprement dite n'existe pas. Pascal va plus loin, ce qu'on croit tenir pour relation à autrui est une pure illusion, on croit aimer une personne pour ce qu'elle est mais il n'en est rien puisqu'à la vérité on l'aime pour des qualités données dans un temps, qualités qui pourraient cependant disparaître sans tuer la personne faire qu'on aime plus cette personne et laisser le goût amer d'avoir jadis aimer quelqu'un d'autre qui n'est plus alors qu'il s'agit bel et bien d'une même personne. [...] [...] Est-ce là dire qu'il m'a vu moi ? Et pourtant j'étais bien là. Le moi semble alors entravé par des déguisements sociaux ou par de simples apparences, autrement dit, le moi selon la doxa, c'est que je suis tel qu'on me perçoit ou tel qu'on croit me percevoir empiriquement et c'est à l'encontre de cette idée que Pascal intervient soit le moi ne traduit pas les qualités périssables qu'on m'assigne mais ce qu'il reste en deçà des masques et du rôle que je me veux jouer socialement. [...] [...] Soit, l'imagination travestit ce que le moi est en ce qu'il suppose. Nous venons d'étudier l'interrogation de Pascal Qu'est-ce que le moi à travers le rapport à autrui, nous allons maintenant aborder la question du sentiment du moi de l'identité et de l'amour propre, soit le moi dans son rapport à lui-même. Pascal a travers son interrogation, témoigne bien d'un sentiment du moi d'où l'intérêt d'ailleurs de se poser la question. Le moi comme le suggère le texte semble à la fois présent et appartenu me voir on m'aime moi-même c'est bien qu'il est indissociable du sujet qui a donc un sentiment du moi Or à la fois présent dans chaque proposition où le sujet s'affirme, il semble lui échapper. [...] [...] Aussi, Pascal, considère le moi comme impérissable, à l'inverse des qualités qui sont périssables. Or la question ne manque pas de surgir en quoi le moi doit-il être impérissable puisque je suis mort-né ou du moins en tant que je suis un être pour mourir ? Si je me considère comme étant en vie, cela suppose que je suis dans un état et que cet état est changeant ; je suis temporel et cela ne peut que remettre en question l'intemporalité du moi. [...] [...] Cependant, il est nécessaire d'en distinguer le moi comme impérissable, celui de la conscience, soit j'aurai toujours conscience que je suis. Soit les qualités ne sont point moi mais miennes, si bien que je ne peux que les partager et non partager ce que je suis. [...]

jOMMR.

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